Reseña sobre el Vudú (parte 5)

Llamar a la loa, la verdadera comunión viene a través de la posesión divina. Cuando es llamada, los dioses pueden entrar en un govi o “montar a caballo” (asumir la mente o el cuerpo de una persona). El poseído pierde toda conciencia, convirtiéndose en la loa que lo posee con sus deseos y excentricidades. Las mujeres jóvenes a las que poseen los espíritus mayores parecen débiles y decrépitas, mientras que los enfermos poseídos por uno joven dejan de pensar en sus discapacidades. Incluso las expresiones faciales cambian para parecerse a las del dios o diosa. A pesar de que existe una interacción entre la sagrada loa y el devoto, la posesión puede ser aterradora e incluso peligrosa; por ejemplo, algunos devotos que no pueden controlar la loa se han vuelto locos y han muerto.

Las loas se manifiestan para proteger, sancionar, conferir habilidades y talentos, profetizar, curar enfermedades, exorcizar espíritus, aconsejar, asistir a los rituales y tomar las ofrendas del sacrificio.

El sacerdote o sacerdotisa, llamada houngan o mambo respectivamente, es un intermediario para convocar a la loa y ayuda a la salida de la loa cuando el ritual está terminado. El houngan y mambo recibirán autoridad del conjunto de los loas, y por lo tanto, sus funciones podrían compararse con las del Papa. En efecto, el houngan a menudo se llama papa o papa-loa, mientras que el mambo se llama mamman o mama. El houngan y mambo sirven como curanderos, adivinos, psicólogos, consejeros y líderes espirituales.

Al igual que el cetro del rey, el símbolo más importante de la houngan o de la oficina del mambo es el asson, un gran sonajero ritual hecho de calabaza; simbólicamente la asson representa la unión de los dos principios mágicos más importantes: el círculo en el extremo redondo y la varita en el mango. El mango también simboliza el poteau-mitan o poste central. Dentro de la calabaza seca se colocan piedras sagradas y vértebras de serpiente, considerados como los huesos de los ancestros africanos. Ocho piedras diferentes de ocho colores diferentes se utilizan para simbolizar a los ocho dioses ancestrales (el número ocho significa la eternidad). Al mover el sonajero su sonido representan el”hablar” del asson, los espíritus se reducen a los fieles a través Danbhalah, el más antiguo de los antepasados. Una vez que el houngan o mambo han atraído la loa a través del símbolo de la deidad, o veve, hace un llamamiento a Legba para su intercesión y realiza los rituales de agua y oraciones, sacudiendo la asson o golpeándolo en el veve para liberar el poder de los loas y llevarlos a la ceremonia.

Otros miembros importantes de la adoración son la comandante de la plaza, el maestro de ceremonias que organiza la ceremonia agitando la bandera, y con frecuencia el canto coral y el latido del tambor.

El coro o carizo lo componen hounsihs bajo la dirección del hounguenikon, por lo general una mujer y el segundo miembro más poderoso después del houngan o mambo, porque envían los cantos de los loas en el plano astral

Los novatos que no están completamente en el poder de los loas se llaman Bossales hounsih. El iniciado que obtiene los animales para el sacrificio son el ventallier hounsih, y el cocinero del sacrificio es el hounsih cuisiniere. El hounguenicon quartier-maître supervisa la distribución de la comida sacrificial no reservada a los loas.

La magia, utilizada para fines tanto buenos como malos, es una parte integral del vudú. Este creencia no reconoce ninguna dicotomía entre el bien y el mal, tal como se expresa en la filosofía judeo-cristiana, sino que ve el mal como el reflejo del bien. Los devotos creen que la magia de los espíritus está ahí para ser utilizada, si es que la magia es el mal, que así sea.


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