Representaciones históricas y culturales de la muerte (parte 5)

Los indios Chippewa tienen una leyenda singular de la Muerte. Se dice que una vez hubo un gran mago que vino a la nación Chippewa y que quería hacerlos inmortales, les aconsejó dar “saludo amistoso al primer desconocido que vendría a visitarlos”; desafortunadamente, los indios apartaron a un hombre que llevaba una cesta llena de carne podrida, tomándolo por la muerte, pero le dieron una afectuosa bienvenida a la muerte, bajo la apariencia de un joven agradable.

Cuentos como estos, son tan abundantes como las tribus de los mortales que han pisado la tierra. Otro ejemplo, de los aborígenes de Nueva Gales del Sur cuenta cómo, al principio, se le prohibió a la gente a ir cerca de un cierto árbol hueco en el que las abejas habían hecho su nido. Los hombres obedecieron, pero las mujeres querían la miel. Por último, una de las mujeres golpeó el árbol con un hacha, y la muerte voló fuera en la forma de un murciélago, que ahora reclama a todos los seres vivos con el batir de sus alas.

En la mitología iraní, la muerte estaba estrechamente asociada con el tiempo, de modo que Zurvan, la deificación del tiempo, fue considerado como el dios de la Muerte. Murdad es otro nombre que se encuentra en el panteón persa. Y, si nos fijamos en el zoroastrismo, encontramos la contraparte andrógina de Murdad, Mairya.

En la antigua Mesopotamia, los babilonios nombraron al dios de la muerte Uggae, pero más conocido fue Mot, cuyo nombre, de nuevo, significa la muerte. En este caso, como se ha visto antes, él se alinea a la cosecha.

Otro nombre que se encuentra en la mitología sumeria-babilónica es Ereshkigal (Ereshigal), la diosa sumeria “de la muerte y el inframundo”.

Los indios canadienses de la isla Queen Charlotte tienen un dios de la muerte dual, llamado Ta’xet y Tia. Uno de ellos es dios de la muerte violenta, y su contraparte, la de una muerte pacífica.

En la teología cristiana, la muerte no es honrada con un nombre, pero se le conoce por descripción como un ser inteligente que se sienta en un caballo amarillo. En el cristianismo, el arcángel Miguel fue una vez considerado la encarnación original del Ángel de la Muerte en los textos anteriores.

A pesar de las enormes diferencias culturales, el rostro básico de muerte es universal. Descrito a menudo, como hemos visto, como un hombre alto, con alas, rodeado por la oscuridad, con ojos sorprendentes.

El poder de la entidad arquetípica de la muerte no radica en los muchos nombres dados a la misma. El poder de la presencia de la muerte personificada se encuentra en las energías residentes unidas a la misma, que se han convertido en “energía” en el tiempo con las vibraciones de los pensamientos, meditaciones, evocaciones, oraciones y la fe a través de los millones de impresiones dirigidas a ella.

Teniendo en cuenta la forma en que la sociedad moderna trata a la muerte -como algo “malo” o “maligno”- es interesante observar que en casi cada uno de los ejemplos anteriores, la muerte sigue siendo en todo momento, un legado de la Conciencia Divina. La muerte es, en principio, la personificación de un aspecto particular de la voluntad divina, desarrollada a partir de una expresión funcional de Dios o la Divinidad que ha evolucionado hasta convertirse en una personalidad relativamente independiente con un carácter distintivo propio.


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